章炳麟：獄中贈鄒容
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《獄中贈鄒容》
作者：章炳麟
鄒容吾小弟，
被發下瀛州。
快剪刀除辮，
干牛肉作餱。
英雄一入獄，
天地亦悲秋。
臨命須摻手，
乾坤只兩頭！
注釋：
1、鄒容：清朝末年四川巴縣人，字蔚旦，日本留學生，富于民族思想，力主革命排滿，著有《革命軍》一書，膾炙人口。回國后繼續著文攻擊清朝政府，與章炳麟一起被捕，后在獄中病死，死時年才二十一歲。
2、被發句：被，同披，披發，說尚未束發成童，形容年紀小。瀛州，這里指日本。
3、快剪句：滿清統治中國后，強迫漢人都要和滿人一樣梳辮子，當時漢人稱之為豚尾；剪除辮子是表示獻身反清革命的決心，鄒容不但自己剪辮，還曾勇敢地剪去清政府派駐日本的留學生監督的發辮。
4、餱：干糧。
5、悲秋：感秋氣而悲傷，屈原《楚辭九辯》：悲哉秋之為氣也。
6、摻手：摻，執手。
7、乾坤句：說兩顆頭顱，好比天地一樣大，含有生的偉大，死的光榮的意思。（作文5000網 WWW.ZW5000.cOm）
翻譯：
鄒容我的小兄弟，
小小年紀走東洋。
快刀剪去豬尾巴，
隨身牛肉當干糧。
英雄打進牢獄門，
天地也為你悲傷。
臨死還要攙著手，
生的偉大死榮光！
賞析：
清朝光緒廿九年，作者和鄒容一道在上海被捕。鄒容寫了一本《革命軍》，作者為他作序，另外還在報紙上寫了罵滿清皇帝的文章。作者以為他們這次入獄怕不能活著出來了，因而寫了這首詩送給鄒容，表示和他同患難，共生死。
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獄中題壁的詩意
獄中題壁的詩意
《獄中題壁》
作者：譚嗣同
原文：
望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。
我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。
注釋：
1、張儉（jiǎn）：東漢末年，張儉因彈劾宦官，反被誣為結黨營私，在困迫中逃亡，看到有人家就進去躲避，一路上受人保護
2、東漢時，杜根曾上書要求鄧太后把政治權交給安帝。太后大怒，命人把杜根裝入袋中摔死，執法者同情他，讓他逃過一劫。太后死后，他又復官。譚這句詩的意思是說，未能上書太后，請其歸政光緒，有愧杜根。
3、譚這一句詩的意思是：新黨既不宜逃，又不宜諫，只有訴諸武力。今所謀既不成功，譚視死如歸，亦甘之如飴。
4、比喻去者和留下的都是光明磊落、肝膽相照，像昆侖山一樣巍峨高大。
5、選自《譚嗣同全集》。譚嗣同，近代維新派政治家，思想家。
詩意：
望門投宿想到了東漢時的張儉，
希望你們能像東漢時的杜根那樣，
忍死求生，堅持斗爭。
即使屠刀架在了我的脖子上，
我也要仰天大笑，
出逃或留下來的同志們，
都是像昆侖山一樣的英雄好漢。
賞析：
首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重復，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的后兩句的詩意表達總是不那么暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異于先對象性描述后自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有抵觸。他一下子說去留是指代生死之行為，一下子又說去留是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什么，文中含混不定。
翟南明確地認為：其一，昆侖不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的昆侖山；其二，去留不是指一去和一留，在詩人的該詩句中，去留不是一個字義相對或相反的并列式動詞詞組，而是一個字義相近或相同的并列式動詞詞組；其三，肝膽所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，去留肝膽兩昆侖的總體詩義是：去留下自己那如莽莽昆侖一樣的浩然之氣吧！也即是去留肝膽兩昆侖的意思。此詩頗近文天祥《過零丁洋》人生自古誰無死，留取丹心照汗青的味道。
我為什么這樣解？因為我認為，解詩不能僅著手于詞字，更要著手于詩的總體寓意，并且要尤其著手于詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。
大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布明定國是詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝并開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，愿以身殉法來喚醒和警策國人。他說：各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人望門投止地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人忍死須臾地自愿留下，并不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命于朝廷的興亡大業。詩的后兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣！
去留的去字，這里是指一種行為趨向，意為去留下，去留得，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用去去輔助另一個動詞構成一個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是后一個動詞的含義，如去想一下，去死吧，明天去做什么等等。這里的去字，并不表示空間上的去這里去那里，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，去可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。從整首詩的意思來看，去留肝膽兩昆侖中的去，應是時間意義上的去，而不是空間意義上的去。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上去。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？去字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。
當然，去留肝膽兩昆侖這樣寫，是詩句表達的需要包括平仄，全部的含義在于指代自己如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖一樣的肝（一昆侖）和如昆侖一樣的膽（一昆侖），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。
詩經：麟之趾
《詩經：麟之趾》
麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。
麟之定，振振公姓，于嗟麟兮。
麟之角，振振公族，于嗟麟兮。
注釋：
1、麟：麒麟，傳說動物。它有蹄不踏，有額不抵，有角不觸，被古人看作至高至美的野獸，因而把它比作公子、公姓、公族的所謂仁厚、誠實。趾：足，指麒麟的蹄。
2、振振：誠實仁厚的樣子。公子：與公姓、公族皆指貴族子孫。
3、于：通吁，嘆詞?！∮卩担簢@美聲。
4、定：通顛，額。
5、公姓：諸侯之子為公子，公子之孫為公姓?；蛟还摘q言公子，變文以協韻。
6、公族：與公姓義同。
譯文：
麟的腳趾呵，仁厚的公子呵。哎喲麟呵！
麟的額頭呵，仁厚的公姓呵。哎喲麟呵！
麟的尖角呵，仁厚的公族呵。哎喲麟呵！
賞析：
這是一首贊美諸侯公子的。但這公子究竟是作為商紂西伯的文王之子，還是爵封魯公的周公旦之子，抑或是一般的貴族公子，就不得而知了。按朱熹《詩集傳》文王后妃德修于身，而子孫宗族皆化于善，故詩人以麟之趾興公之子的解說看，似指周文王的子孫而言；但《毛詩序》則有《關雎》之化行則天下無犯非禮，雖衰世之公子，皆信厚如麟趾之時也之說。既為衰世，就非必定為文王或周公之子了。
贊美貴族公子，而以麟起興，這在今天的讀者，或許會感到奇怪，但在古代卻是一樁異常莊重和動情的事。所謂麟，其實就是糜，鹿之一種而已。不過古代傳說中的麟，卻非同尋常：據漢劉向《說苑》稱，麒麟，麕身牛尾，圜頭一角，含信懷義，音中律呂，步中規矩，擇土而踐，彬彬然動則有容儀；《春秋感應符》更發揮一角之義曰：麟一角，明海內共一主也?！盾髯印芬嘣疲汗胖跽?，其政好生惡殺，麟在郊野。大抵是一種兆示天下太平的仁義之獸。所以后儒贊先王之圣明，則眉飛色舞于麒麟在圃，鸞鳳來儀；孔子生春秋亂世，則為魯哀公之獲麟而泣，以為麟出非時也。
明白了麟在古人心目中的尊崇地位，即可把握此詩所傳達的熱烈贊美之情了。首章以麟之趾引出振振公子，正如兩幅美好畫面的化出和疊?。貉坶g剛出現那不踐生草、不履生蟲的仁獸麒麟，悠閑地行走在綠野翠林，卻又恍然流動，化作了一位仁厚（振振）公子，在麒麟的幻影中微笑走來。仁獸麒麟與仁厚公子，由此交相輝映，令人油然升起一股不可按抑的贊嘆之情。于是于嗟麟兮的贊語，便帶著全部熱情沖口而出，剎那間振響了短短的詩行。二、三兩章各改動二字，其含義并沒有多大變化：由麟之趾，贊到之定、之角，是對仁獸麒麟贊美的復沓；至于公子、公姓、公族的變化，則正如馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》所說，此詩公姓猶言公子，特變文以協韻耳。公族與公姓亦同義。如此三章回旋往復，眼前是麒麟、公子形象的不斷交替閃現，耳際是于嗟麟兮贊美之聲的不斷激揚回蕩。視覺意象和聽覺效果的交匯，經了疊章的反覆唱嘆，所造出的正是這樣一種興奮、熱烈的畫意和詩情。
前文說到這是一首贊美貴族公子的詩，似乎已沒有異議。但它究竟歌唱于何種場合，實在又很難判明。方玉潤以為此乃美公族龍種盡非常人也（《詩經原始》），大抵為慶賀貴族生子的贊美詩，似乎較近原意。古代的王公貴族，總要自夸其身世尊崇不同凡俗，所以他們的后代，也定是龍種、麟子。這首詩用于恭賀貴族得子的場合，大約正能滿足那些王公大人的虛榮、自尊之心。然而，自從卑賤如陳勝、吳廣這樣的氓隸之徒，曾喊著王侯將相寧有種乎的不平之語揭竿而起以后，凡俗之家便也有了愿得麟子的希冀。在這樣的背景上反觀麟之趾，則能與仁獸麒麟媲美，而可熱情贊美的，就決非只有公族、公姓了既然有不少貴族龍種，最終被歷史證明只是王冠落地的不肖跳蚤；那么凡俗之家，就也能崛起叱咤風云的一代麟子。
贈汪倫古詩_贈汪倫李白
贈汪倫
唐李白
李白乘舟將欲行，
忽聞岸上踏歌聲。
桃花潭水深千尺，
不及汪倫送我情。
注釋：
1、踏歌：一種民間歌調，邊走邊唱，以腳步為節打拍。后來也指行吟，即漫步而歌。
2、桃花潭：在今安徽涇縣西南一百里。
3、深千尺：詩人用潭水深千尺比喻汪倫與他的友情，運用了夸張的手法（潭深千尺不是實有其事）寫深情厚誼，十分動人。
詩意：
我乘船將要遠行，忽然聽見岸上踏地為節拍，有人邊走邊唱前來送行。
桃花潭水雖然有千尺深，也比不上汪倫送我的情誼深厚。
賞析：
李白斗酒詩百篇，一生好入名山游。據袁枚《隨園詩話補遺》記載：有一位素不相識的汪倫，寫信給李白，邀他去涇縣（今安徽皖南地區）旅游，信上熱情洋溢地寫道：先生好游乎？此地有十里桃花，先生好飲乎？此地有萬家酒店。李白欣然而往。見汪倫乃涇川豪士，為人熱情好客，倜儻不羈。遂問桃園酒家何處？汪倫道：桃花者，潭水名也，并無桃花；萬家者，店主人姓萬也，并無萬家酒店。引得李白大笑。留數日離去，臨行時，寫下上面這首詩贈別。
顯然，這首詩是李白即興脫口吟出，自然入妙，因而歷來為人傳誦。然而，也因為它像生活一樣自然，人們往往知其妙而不知其所以妙。詩的三四句，后代詩家還有一點評論，開頭兩句口語化的平直敘述，就說不出所以然來了。其實，結合上述背景來看，頭兩句也是寫得極其成功的。
李白乘舟將欲行，是說我就要乘船離開桃花潭了。那聲口語言簡直是不假思索，順口流出，表現出乘興而來、興盡而返的瀟灑神態。
忽聞岸上踏歌聲，忽聞二字表明，汪倫的到來，確實是不期而至的。人未到而聲先聞，從那熱情爽朗的歌聲，李白就料到一定是汪倫趕來送行了。
這樣的送別，側面表現出李白和汪倫這兩位朋友同是不拘俗禮、快樂自由的人。在山村僻野，本來就沒有上層社會送往迎來那套繁瑣禮節，看來，李白走時，汪倫不在家中。當汪倫回來得知李白走了，立即攜著酒趕到渡頭餞別。不辭而別的李白固然灑脫不羈，不講客套；踏歌歡送的汪倫，也是豪放熱情，不作兒女沾巾之態。短短十四字就寫出兩人樂天派的性格和他們之間不拘形跡的友誼。
也許正因為兩人思想性情契合，李白引為同調，很珍視汪倫的友情。情之所至，遂對著眼前風光綺麗的桃花潭水，深情地吟道：
桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情。
結合此時此地，此情此景，這兩句詩也如脫口而出，感情真率自然。用水流之深比譬人的感情之深，是詩家常用的寫法，如說汪倫的友情真象潭水那樣深呀，當然也可以，但顯得一般化，還有一點做詩的味道?，F在的寫法，好象兩個友人船邊餞別，一個勸君更進一杯酒，一個一杯一杯復一杯。李白酒酣情濃，意態飛揚，舉杯對腳下悠悠流水說道：桃花潭水啊，別說您多么深了，可不及汪倫的友情深呢！口頭語，眼前景，自有一種天真自然之趣，隱隱使人看到大詩人豪放不羈的個性。所以，清人沈德潛說：若說汪倫之情，比于潭水千尺，便是凡語。妙境只在一轉換間。
古人寫詩，一般忌諱在詩中直呼姓名，以為無味。而此詩自呼其名開始，又呼對方之名作結，反而顯得真率，親切而灑脫，很有情味。
清水出芙蓉，天然去雕飾，后人愛用李白的話評價李白的詩，是很有見識的。誠然，李白即興賦詩，出口成章，顯得毫不費力。他感情奔放，直抒胸臆，天真自然，全無矯飾，而自有一種不期然而然之妙?？此茖こ＿€奇蝴，正所謂炫爛之極，歸于平淡，這種功夫是極不易學到的。上面這首《贈汪倫》就集中體現了李白這種自然高妙的詩風。
我國詩的傳統主張含蓄蘊藉。如宋代詩論家嚴羽提出作詩四忌：語忌直，意忌淺。脈忌露，味忌短。清人施補華也說詩忌直貴曲。然而，上述李白這首詩表情特點是：坦率，直露，絕少含蓄。其語直，其脈露，而意不淺，味更濃，它直中含情，至真之情由性靈肺腑中流出，因而很有藝術感染力。由此可見，文學現象是復雜的。藝術手法也多種多樣，是不能定于一律的。
