陶淵明：移居·昔欲居南村
《移居昔欲居南村》
作者：陶淵明
原文：
昔欲居南村，非為卜其宅。
聞多素心人，樂與數晨夕。
懷此頗有年，今日從茲役。
弊廬何必廣，取足蔽床席。
鄰曲時時來，抗言談在昔。
奇文共欣賞，疑義相與析。
注釋：
1、南村：各家對南村的解釋不同，丁福保認為在潯陽城（今江西九江）下（見《陶淵明詩箋注》）。卜宅：占卜問宅之吉兇。這兩句是說從前想遷居南村，并不是因為那里的宅地好。
2、素心人：心地樸素的人。李公煥注云：指顏延年、殷景仁、龐通之輩。通，名遵，即《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》之龐主簿。數：屢。晨夕：朝夕相見。這兩句是說聽說南村有很多樸素的人，自己樂意和他們朝夕共處。
3、懷此：抱著移居南村這個愿望。頗有年：已經有很多年了。茲役：這種活動，指移居。從茲役：順從心愿。這兩句是說多年來懷有移居南村的心愿，今天終于實現了。
4、蔽廬：破舊的房屋。何必廣：何須求寬大。蔽床席：遮蔽床和席子。取足床席：能夠放一張床一條席子就可取了。
5、鄰曲：鄰居，指顏延之、殷景仁、龐通等，即所謂索心人。據他的《與殷晉安別》詩云：去歲家南里，薄作少時鄰。可見殷景仁當時曾是他的鄰居。抗：同亢，高的意思。抗言：高談闊論或高尚其志的言論。談在昔：談論古事。這兩句是說鄰居經常來訪，來后便高談闊論往事。
6、析：剖析文義。魏晉人喜歡辯難析理，如《晉春秋》記載：謝安優游山水，以敷文析理自娛。陶淵明也不免有這種愛好。所謂析義，主要是一種哲學理趣，與一般分析句子的含義不同。這兩句是說共同欣賞奇文，一起剖析疑難文義的理趣。
翻譯：
從前想移居住到南村來，
不是為了要挑什么好宅院；
聽說這里住著許多純樸的人，
愿意同他們度過每一個早晚。
這個念頭已經有了好多年，
今天才算把這件大事辦完。
簡樸的屋子何必求大，
只要夠擺床鋪就能心安。
鄰居朋友經常來我這里，
談談過去的事情，人人暢所欲言；
見有好文章大家一同欣賞，
遇到疑難處大家一同鉆研。
賞析：
第一首寫移居求友的初衷，鄰里過往的快樂。吟味全詩，每四句是一個層次。
前四句：昔欲居南村，非為卜其宅。聞多素心人，樂與數晨夕。追溯往事，以昔字領起，將移居和求友聯系起來，因事見意，重在樂字。古人迷信，移居選宅先卜算，問兇吉，宅地吉利才移居，兇險則不移居。但也有如古諺所云：非宅是卜，惟鄰是卜。（《左傳昭公三年》）移居者不在乎宅地之吉兇，而在乎鄰里之善惡。詩人用其意，表明自己早就向往南村，卜宅不為風水吉利，而為求友共樂。三、四兩句，補足卜居的心情。素心人，指心性純潔善良的人。舊說指殷景仁、顏延之等人。數，計算。詩人聽說南村多有本心質素的人，很愿意和他們一同度日，共處晨夕。陶淵明生活在真風告逝，大偽斯興，閭閻懈廉退之節，市朝驅易進之心（《感士不遇賦》）的時代，對充滿虛偽、機詐、鉆營、傾軋的社會風氣痛心疾首，卻又無力撥亂反正，只能潔身自好，歸隱田園，躬耕自給。卜居求友，不趨炎附勢，不祈福求顯，唯擇善者為鄰，正是詩人清高情志和內在人格的表現。
中間四句：懷此頗有年，今日從茲役。弊廬何必廣，取足蔽床席。由卜居初衷寫到如愿移居，是詩意的轉折和深化。茲役，指移居搬家這件事。弊廬，破舊的房屋，這里指簡陋的新居。詩人再次表明，說移居南村的愿望早就有了，現在終于實現。其欣欣之情，溢于言表。接著又說，只要有好鄰居，好朋友，房子小一點不要緊，只要能遮蔽一張床一條席子就可以了，何必一定求其寬敞？不求華堂廣廈，唯求鄰里共度晨夕，弊廬雖小，樂在其中，詩人曠達不群的胸襟，物外之樂的情趣不言而喻。在對住房的追求上，古往今來，不少有識之士都表現出高遠的精神境界。孔子打算到東方少數民族地區居住，有人對他說：那地方太簡陋，孔子答曰：君子居之，何陋之有？（《論語子罕》）杜甫流寓成都，茅屋為秋風所破，愁苦中仍然熱切呼喚：安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。嗚呼！何時眼前突兀見此屋，吾廬獨破受凍死亦足！（《茅屋為秋風所破歌》）推己及人，表現出憂國憂民的崇高情懷。劉禹錫為陋室作銘：山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。（《陋室銘》）其鄙視官場的卑污與腐敗，追求高潔的品德與志趣，在審美氣質上，和陶淵明這首詩有相通的一面。
最后四句：鄰曲時時來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相與析。具體描寫得友之樂。鄰曲，即鄰居。在公元411年（義熙七年）所作《與殷晉安別》詩中，詩人說：去年家南里，薄作少時鄰。可知殷晉安（即前所說殷景仁）當時曾與詩人為鄰。抗言，熱烈地對談。在昔，指往事。詩中所說的友人，多是讀書人，交談的內容自然不同于和農民相見無雜言，但道桑麻長限于農事（見《歸園田居》），而帶著讀書人的特點和愛好。他們一起回憶往事，無拘無束，毫無保留地交心，他們一起欣賞奇文，共同分析疑難的文義，暢游學海，追求精神上的交流。詩人創作《移居二首》時，正值四十六、七歲的中年時代。這是人生在各方面均臻成熟的時期。中年的妙趣和魅力，在于相當地認識人生，認識自己，從而做自己所能做而且也愿意做的事，享受自己所能享受的生活。和讀陶淵明歸田以后其它作品一樣，《移居二首》給人的感受是鮮明而強烈的：詩人厭惡黑暗污濁的社會，鄙視丑惡虛偽的官場，但他并不厭棄人生。在對農村田園、親人朋友的真摯愛戀中，他找到了生活的快樂，生命的歸宿，心靈的慰安和休息。高蹈、灑脫而又熱愛人生，戀念人生，獨特而親切的情調，情趣與理趣共輝，陶淵明其人其詩的魅力，首先來自對人生與自然的詩意般的熱愛和把握。
陶淵明田園詩的風格向來以樸素平淡、自然真率見稱。這種獨特的風格，正是詩人質性自然的個性的外化。從這首詩來看，所寫移居情事，原是十分平常的一件事。但在詩人筆下款款寫來，讀者卻感到親切有味。所用的語言，平常如口語，溫和高妙，看似淺顯，然嚼之味醇，思之情真，悟之意遠。如寫移居如愿以償：弊廬何必廣，取足蔽床席。純然日常口語，直抒人生見解。何必二字，率直中見深曲，映出時人普遍追名逐利的心態，矯矯脫俗，高風亮節，如松間白鶴，天際鴻鵠。又如詩人寫和諧坦誠的鄰里友誼，僅以時時來出之，可謂筆墨省凈，引人遐想。欣賞奇文，狀以共字，分析疑義，狀以相與，均是傳神筆墨。如果奇文自賞，疑義自析，也無不可，卻于情味銳減，更無法深化移居之樂的主題。而共與相與前后相續則熱烈抗言之情態呼之欲出，使奇文共欣賞，疑義相與析，成為絕妙的詩句，贏得千古讀者的激賞。胡仔《苕溪漁隱叢話后集》評陶淵明《止酒》詩云：坐止高蔭下，步止蓽門里。好味止園葵，大歡止稚子。余反復味之，然后知淵明用意故坐止于樹蔭之下，則廣廈華堂吾何羨焉。步止于蓽門之里，則朝市深利吾何趨焉。好味止于噉園葵，則五鼎方丈吾何欲焉。大歡止于戲稚子，則燕歌趙舞吾何樂焉。要達到這種心境和生活，是要經過長期的思想斗爭和痛苦的人生體驗，才能對人生有睿智的領悟的，正如包孕萬匯的江海，汪洋恣肆，波濤澎湃之后而臻于平靜。陶詩看似尋常，卻又令人在低吟回味之中感到一種特殊的魅力問君何能爾，心遠地自偏；弊廬何必廣，取足蔽床席等。讀者讀著這樣的詩句，往昔對生活中一些困惑不解的矛盾，也許會在感悟詩意的同時豁然開朗，得到解釋，以坦然曠達的胸懷面對萬花筒般的人生。陶詩淡而有味，外質內秀，似俗實雅的韻致，在《移居》一詩中也得到生動地體現。
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柳宗元：溪居
《溪居》
作者：柳宗元
久為簪組累，幸此南夷謫。
閑依農圃鄰，偶似山林客。
曉耕翻露草，夜榜響溪石。
來往不逢人，長歌楚天碧。
注釋：
1、簪組：這里是做官的意思。
2、南夷：這里指當時南方的少數民族地區。
3、謫：流放。
4、夜榜：夜航。
5、楚天：永州古屬楚地。
譯文：
長久被官職所縛不得自由，
有幸這次被貶謫來到南夷。
閑時常常與農田菜圃為鄰，
偶然間象個隱居山中的人。
清晨我去耕作翻除帶露雜草，
傍晚乘船沿著溪石嘩嘩前進。
獨往獨來碰不到那庸俗之輩，
仰望楚天的碧空而高歌自娛。
賞析：
這首詩是柳宗元貶官永州居處冉溪之畔時的作品。全詩寫謫居佳境，茍得自由，獨往獨來，偷安自幸。前四句敘述到這里的原因和自己的行徑。后四句敘述自己早晚的行動。首尾四句隱含有牢騷之意。??
閑依農圃鄰、有采菊東籬下之概；曉耕翻露草，有晨興理荒廢之風。沈德潛評說：愚溪諸詠，處連蹇困厄之境，發清夷淡泊之音，不怨而怨，怨而不怨，行間言外，時或遇之。（《唐詩別裁集》卷四）這是很有見地的。
陶淵明：挽歌
《挽歌》
作者：陶淵明
原文：
（其一）
有生必有死，早終非命促。
昨暮同為人，今旦在鬼錄。
魂氣散何之？枯形寄空木。
嬌兒索父啼，良友撫我哭。
得失不復知，是非安能覺！
千秋萬歲后，誰知榮與辱。
但恨在世時，飲酒不得足。
（其二）
昔在無酒飲，今但湛空觴。
春醪生浮蟻，何時更能嘗。
肴案盈我前，親舊哭我傍。
欲語口無音，欲視眼無光。
昔在高堂寢，今宿荒草鄉。
一朝出門去，歸來夜未央。
（其三）
荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。
嚴霜九月中，送我出遠郊。
四面無人居，高墳正嶣峣。
馬為仰天鳴，風為自蕭條。
幽室一已閉，千年不復朝。
千年不復朝，賢達無奈何！
向來相送人，各自還其家。
親戚或馀悲，他人亦已歌。
死去何所道，托體同山阿。
注釋：
1、嶕峣：很高的樣子。
2、幽室：指墳穴。
3、向來：剛才。
4、親戚：有血緣關系的親人。
5、或余悲：也許有些人還有悲傷。
6、亦已歌：也開始唱歌了。
7、何所道：有什么可說的呢？
8、山阿：山陵。
賞析：
1、這是詩人在死前兩個月，即元嘉四年（427）秋九月為自己寫的挽歌。
全詩共18句，可分為五個層次。除最后兩句單獨為一層外，其余每四句為一層。前四層分別描寫了死亡、出殯的季節、時間，墳地環境、氣氛，下葬及與世人永別，安葬后送葬人回家及他們的哀傷。最后兩句總結全詩，表達了對死的看法。詩按事件發展的先后順序寫出死后安葬的全過程，從中可見詩人面對死亡無憂無懼、處之泰然的人生態度，并無凄涼、黯淡的情調，與一般挽歌哀傷的情調截然不同。這一方面是因為挽的是自己，而不是親屬、朋友；另一方面是因為詩人要表達對死的看法，挽，僅僅是詩人抒發思想情感所借助的一種形式而已。《記念劉和珍君》一文引用的四句詩按意思應分屬兩個層次，前兩句與向來相送人，各自還其家為一個層次。親戚他人均屬向來相送人，即給詩人送葬的人們。他人，即詩中的賢達，指詩人生前好友。亦，也，語氣副詞。已，已經，時間副詞，用法同幽室一已閉中的已。這兩句的意思是，親人們有的余哀未盡，別的人也已經唱過挽歌了。兩句表達的是一個意思，即親戚他人都因詩人的死而悲哀過。千年不復朝，賢達無奈何二句就通過想象寫出詩人死后，那些與詩人志趣相投，經常往來酬唱的摯友的惋惜、哀嘆之情。因此，這兩句詩的真正含義應該是：親人們在安葬死者時十分悲哀，有的還要悲痛一些日子；友人們在祭奠亡友時，頌讀祭文、詠唱挽歌也哀傷過；這，也就夠了，一個死者還期望什么呢？換一個角度說，作為活著的人也只有對死者哀悼、思念罷了，又能做些什么呢？所以接下來詩人作結道：死去何所道，托體同山阿。這兩句是全詩主旨所在，表達詩人對死亡的看法，一種看透人生的清醒和淡泊、脫俗的態度。魯迅先生的引用，其正意在前兩句。文章第6節第2段，語意承上段一轉，指出革命者的犧牲畢竟產生了一定的影響，人們將會永遠紀念她們。接著便引用了這四句詩，并在結尾寫道：倘能如此，這也就夠了。意思是，倘若我們這些活著的人能永遠紀念死者，記住這慘痛的教訓，那么，烈土們的鮮血就不會是白流的了。誠然，魯迅先生在引用時賦予了它新的內容和積極的含義，與陶潛原詩相比，其境界就高出甚多了。
2、元嘉四年九月，即陶淵明《自祭文》中所言歲惟丁卯律中無射之時，靖節先生作挽歌詩三首，其意應同《自祭文》，算是為自己作的挽歌。
此中分別至為重要，自己真正要面臨死亡時的感慨與虛想死亡的游戲之作區別遠為明顯。曾端伯（曾慥）曰：秦少游將亡效淵明自作哀挽。王平甫（王安國）亦云九月清霜送陶令。前賢所言于此，證據確鑿，似無可爭論者。靖節先生六十余載人生悠悠，彌留之際心情自非后生小輩如我所能窺測。然此詩秉承了先生一貫的清淡與灑脫，所謂未知生，焉知死，遂決意將此詩看做先生一生歸隱田園之余波，并糅合我自身之經歷，以我之眼解詩。算是我眼中的賞析。此種做法，非獨不敢妄自尊大之意，且實是能力不及辦此，籍以托辭耳。
詩前半至賢達無奈何！氣氛蒼涼蕭索，遠不同于其后半部分的達觀灑脫。而三首挽歌詩前二首亦無此中蒼涼之感慨。多是有生必有死，早終非命促，但恨在世時，飲酒不得足，一朝出門去，歸來夜未央之類一死生，齊壽夭之思想。以一字概括之，當為悲。淡去功業與理想，死亡自開辟以來一直是最普遍、最深刻的大悲劇。我更愿去想象，當靖節先生描摹了死去無知無識，冷眼笑對眾生之后，在死亡的侵襲下，生命漸漸溶解，孤獨空虛洶涌而至，不免發出千年不復朝，賢達無奈何之喟嘆。走筆至此，忽然想起列夫托爾斯泰《戰爭與和平》中安德烈臨死之前數日的狀態。托翁說人臨死前幾天精神早已飛至另一個世界，與人們通常認知的世界唯一的聯系不過是肉體的呼吸而已。托翁其時30幾歲，不知此見解從何得來，然而大師早慧，非常人可測，容或有之，又或托翁大才，實有所據，總之以我之見，此說甚是。那么此詩前半凄索之氛圍，大略可以看做陶令文學上之死亡，實是精神可控之時最后之抗爭矣。此時之感覺，諒必是幽室一已閉而已。
結末六句，峰回路轉，實為聞大道之胸襟之體現。上文所述，此詩至此恢復了前兩首挽歌的豁達通脫。方之后世，頗有類似于辛稼軒（辛棄疾）所云：少年不知愁滋味，為賦新詞強說愁之狀況。比喻雖不倫不類，去此實難想及其余，望諸位見諒。靖節先生沉疴已久，挽歌詩前二之作，可視為十余年隱逸生活于此時之投影。作有生必有死，早終非命促，一朝出門去，歸來夜未央，應視為承前。然死期迫促，人而不能無感，感而發奮，勒破紅塵，方是靖節先生一生之大突破也。下分繹六句，適足以具列我感佩之情，于詩句，卻無所發明，所謂凡俗與才子之區別，可見一斑。
向來相送人，各自還其家。筆調平常，跡近白描，所言之事亦應有之意。然情感之激蕩，譬如流水。前半段挾沙卷石，重濁迅疾，斯象感于風物，則馬為仰天鳴，風為自蕭條；突毫無預兆，水流皈依于河道，涓滴不泄于外，緩行若是，使人漸忘水之于是也。其間所經歷之波折，殆非人力所能道，班門弄斧，應為欲辯已無言而已。蓋陶子攜釋道二家之長，怡我之性以長我有崖之年，盡心求道以求我虛化之靈。不滯于物，不淪于虛，我之為我，與人無涉。方罹此人生之大患，嶣峣已閉種種傷身之欲紛至沓來，徒呼奈何之際，忽見向來相送人，各自還其家，念及他人之生活，并為因我而發生變化，冥冥中似見及充塞天地之大道，常日所學，納諸心頭，條分縷析，再無阻滯。至此忽發奇想，若當日陶令之歿，一如TVB之情節，有一癡情女子或熱血兄弟自刎與其前，恐陶子禪心，必破無疑，如后日錢牧齋（錢謙益）與河東君（柳如是）之故事矣。
親戚或馀悲，他人亦已歌。此語吾最早見于魯迅之《紀念劉和珍君》。其時年幼，于語句中悲涼之意尚未能解，況于其豁達焉。若以前二句為客觀平靜之描摹，他人或能道此，此二句實融入主觀之通達，去陶令，當此時能語此者蓋鮮矣。先述他人，亦已歌并無怨責世人冷漠無情之意，以我之見，陶令反以此為滿足。吾父執長輩，年屆五十，死于酒，車者數不為少，父母預喪葬之禮，無論親疏遠近，皆感悲痛，若有所悟，即他人于此人之歿實有所感之明證。依釋道之見，我與世無涉，無意之間使人獲利（精神上之證發），何樂而不為？親戚或馀悲則為了無牽掛之文。生死有別，生人不為死人所累，天地經常之意，思念成影淡淡翳于生者心頭，無言修道真人，我輩俗物，觀此似一足矣。
死去何所道，托體同山阿。此二句歸為田園可也。田園不同于風景大矣。終日囿于膠結之鋼鐵，熙熙之競逐之城市中人或可一時感田園之新鮮，終不可久。吾謂田園引人入勝者有二：一曰結構簡單之生活，一曰相對獨立之人際。日日穿梭于田壟之間，躬耕我所食，躬耕我所衣。除此但采菊東籬下，悠然見南山，或于晴日斜倚樹蔭之下，或于細雨把鋤沐浴我生之歡欣，其樂何如哉！然陶令雖困頓，力耕仍不同于凡農夫，明矣，故此推論如上。又，往來酬酢，多桑麻之人，想亦可略慰陶令門第寒愴之辛酸。夫東晉執政，出于門閥，寒門僭越非禮，良史不免斥為小人。以靖節先生之大才，不免于世，其慷慨何如哉！想猛志固常在，無所施之地，古今同慨，世不能識我，我則混同萬物，皈佛參道。而遠世間之大紛爭，田園固極善之地矣。多年如是，恐融入骨髓，固雖死仍念念在茲，托體同山阿，本陶令最佳妙之歸宿，一如李白捉月，繭翁（湯顯祖）嘔血，意蘊無窮。
上文所述，引用殊少，多從于記憶，校正于百度，唯陶令之詩文評論，見于《箋注陶淵明集》，源于師大圖書館數據庫，特此標出，并示略去參考文獻之意。
3、在中國的古代詩人中，六朝的詩人因了時代的劇烈變遷大概是終極關懷較多的一群。
陶淵明先生在蟄居鄉間的漫長歲月里除了詩酒桑麻，鄉鄰親朋之外，寫了一些傳統的詠懷，表達了對人生事業自然社會的看法。這首挽歌是晚年作品，以實寫虛，虛構了自己的葬禮，主題是死。
中古以前的詩歌都好寫實，所謂詩歌合為事而作。中國人的鄉民本來就樸實無我，抒情也一定要寄托在事物上。不肯大聲的呼喊出自己來。這首詩歌以草木起興，其第一句堪為絕作，情景交融，有聲有色，簡直于今天的電影毫不遜色。所用的視角從底到高，由近及遠，斜向蒼冥，緩慢而哀綿無盡。鏡頭凝固在白楊的梢頭，由一個聲音加以延宕，從而形成心理上的茫漠空洞和莫明的悲苦，再由另一個聲音的介入，使我們的視線從焦急茫昧中一下子投射到的那只送殯的隊伍。這里一個關鍵詞是遠。這廣闊迷茫凄涼暗淡的背景，全是一個遠字而來，如果前面是近景的特寫的話，這里的一個遠字才算把整個畫面補全。當然除此之外，我們還感到了黎明的寒冷。在短短的兩句之內，人時地，情事景，聲色觸覺，多么自然地交匯在一起。這是本詩的第一部分。死亡被安放在廣闊凄涼的天地造化中。使得個體，乃至整個人類小群體的哀樂，也顯得藐小，他們緩慢凝滯的運動，也顯得脆弱蒼白，也因此帶上了令人悲憫的色彩。
鏡頭跳躍到墳前，這時候隊伍已經停駐在荒涼突兀的鄉間野墳之間。這里一個高字突出了墳的觸目傷心和荒涼慘淡。而下二句，馬鳴風蕭，則反寫了一個靜字。即為下一組鏡頭那催心裂肺的極哀的時刻，再一次提供了心理空白。但這不是空虛的靜，它本身就是一種能量的積累。馬的仰天，乃是一種憤欲去其壓力的動作，風的蕭散鞭流，乃是無奈的潦亂。心理上說，前兩句的動景其實是靜景，這兩句的靜景其實是動景。動靜有致的太極在下面的鏡頭中，使送葬人的心理達到高潮。我們注意到始終沒有人物群像的正面描寫，人的聲音被故意抹去了，來營造這一個意味深長的死。這里，我以為乃是六朝詩人特異之處。他們極端明確地意識到死乃是最貼近個體而與身邊群體無干的概念。由于沒有人，死顯得完全寂靜，這種處理，讓我們更近地嗅到了死的真實氣味和死對于自我的重大意義。
棺木土封，黑暗降臨。葬禮的禮節很多，作者只選取了其中的幾個片段，用特寫的方式加以放大，這就是古典詩歌最擅長的白描。其實這兩句里寫實的只有第一句。一個條件句就足以概括死的不可逆性。然而作者覺得還不足夠，反復地加以詠嘆：千年不復朝。死與人生的許多不同時刻的區別，便由此凸現出來。作者還覺得不夠，還要說賢達無奈何。一詠而三嘆，正是高潮時刻所必需這就是死了，一切不可以重見天日。不僅是你這個個體，連那些美好睿智的人也不過如此。死由此升華為一切美好人物之必然命運。其悲劇色彩，便脫離了小小個體的郊葬，而渲染至前此后此之無限時間，這樣詩人對于死這一對象的觸摸，也達到了推理空間的盡頭。古人是這樣直截地對待死的。以對于群體無限悲憫來達到對于渺小個體的無懼甚至無哀。這一種情懷，乃是中國士子悠遠的仁者思想，對于死的高貴態度和對于自我的舉重若輕。
轉眼剛才送殯的隊伍各自散開，親戚中也許還有噙著淚水的，其他的人也已經唱完了他們的哀歌。這四散回家的葬禮結束的生動畫面，與前面眾目睽睽之下的落棺，視角又從集中發散開來，于是我們看到了死的社會意義。死乃是一種人際關系的脫落，好比葉子的凋零。緣分結束了，情和禮都已經盡到了，在這樣平實的話語里，死顯得哀而不傷，似乎是一種順理成章的事情。
這時候詩人開始運用古詩篇末言志的通例，發表意見了，死去有什么可提的呢，軀體放在山嶺上很快就成了它的一部分。中國的士子是活著的時候努力地忘卻自己，死的時候把自己愉快地交給大地。經過耐心地思考，陶淵明先生達到了精神的解放。所謂達人知命，其此之謂乎？
本詩雖借用了古詩十九首和前此的一些文字，然而寫景敘事抒情議論的完美讓人嘆為觀止，古典詩歌的經典手法，得到了淋漓盡致的發揮。其所體現的直面人生，追慕前賢，至死方休的人格人生觀和對于死亡平靜，坦然的人生態度，則更讓人唏噓不已。
4、死去何所道，托體同山阿陶潛《挽歌詩》賞析
挽歌，是喪家之樂。古人的喪儀是很隆重的。漢魏時期，送殯時由執紼者（牽持棺材的人）相和而唱的喪歌稱作挽歌。最早的挽歌有《薤露》《蒿里》二章。薤露的意思是，人的生命就像薤菜上的露水般容易消逝；蒿里得名的由來則是古人認為人死后精魂歸于蒿里。挽歌是分等級的，據說《薤露》用來給王公貴人送葬，而《蒿里》用來給士大夫庶人送葬。
如前所說，挽歌是送葬的人所唱、用來寄托對死者的哀思的，但陶潛偏偏在生前就為自己寫了一組《挽歌》。
要讀懂這組詩，需要探究一下魏晉人的生死觀。魏晉是一個極動蕩的時代，又是思想和文化史上的黃金時期。儒、道還有后起的佛教，交織影響著魏晉人的思想，并形成了所謂的玄學。魏晉是追求個性自由的時代，而魏晉玄學的主旨，是強調人性的自然。對死亡的觀念，也是如此。
死生亦大矣，死亡，是哲學與文學永遠無法回避的話題。儒家更多的關注現世，孔子曾說：未知生，焉知死？強調通過現世的努力來實現生命的價值和死后的不朽，太上立德，其次立功，其次立言。文天祥的詩人生自古誰無死，留取丹心照汗青，就是對最正統的儒家生死觀很好的詮釋。佛家的輪回說，把死亡看作下一次生命的中轉站。道家則把死亡看作復歸于本源，要等生死，齊萬物。說到底，都是用種種理念，來安撫死亡帶來的虛無與痛苦。
陶潛敢于為自己做挽歌，是他拷問死亡的一次嚴肅的嘗試。
這一組詩，秉承陶潛一貫的風格，樸質而深沉，有生必有死，早終非命促。昨暮同為人，今旦在鬼錄。開篇即用以一種平淡而壓抑的語調，寫死亡的到來。萬物有生必有死，乃是無法改變的自然規律，就如王羲之在《蘭亭序》所說的：修短隨化，終期于盡。生與死似乎分隔于世界的兩極，但由生入死卻不過短短一瞬，生與死的界限究竟是什么？死亡的到來既無法逃避，又往往是無法預見的，死后的情形更不能為生者所知。這對有智慧有靈性的人類是極大的痛苦。陶潛直面生死大悲：魂氣散何之？枯形寄空木。嬌兒索父啼，良友撫我哭。隨著死亡的到來，一切都成虛話。得失不復知，是非安能覺！千秋萬歲后，誰知榮與辱。這四句詩，已然完全否定了立德、立言、立功的價值。
妙的是結尾兩句忽然一轉但恨在世時，飲酒不得足。極沉痛的死生大事，以極輕靈的飲酒小事來歸結，登時消解了前面累積起來的過度壓抑氣氛。尖銳而又曠達，嚴肅而又放誕，正是魏晉本色。李白在《哭宣城善釀紀叟》夜臺無李白，沽酒與何人學的正是這樣手法。
重酒輕名是魏晉人引以為傲的姿態，我們可以從《世說新語》中找到很多例證。張翰（張季鷹）放縱不拘，有人責問他：卿乃可縱適一時，獨不為身后名邪？他說：使我有身后名，不如即時一杯酒。畢茂世說：一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。這種離經叛道的姿態能在魏晉大行其道，是當時動蕩的環境激發出來的。
第二首詩，寫初死時的感受，或者說，是陶潛對另一個世界的預告。首句承上一首飲酒而來，昔在無酒飲，今但湛空觴。春醪生浮蟻，何時更能嘗。肴案盈我前，親舊哭我傍。生前飲酒不歡，如今美酒佳肴在側，卻無力品嘗。他悄悄把儒家極看重的祭祀之禮也否定掉了，無論生者如何悲慟哀哭，都與死者毫不相干。欲語口無音，欲視眼無光。兩句格外的矛盾，死后靈性尚存，才會欲語欲視；死后靈性不存，才會口無音眼無光，正是這矛盾產生的效果尤使人毛骨悚然。死亡像什么呢？昔在高堂寢，今宿荒草鄉。一朝出門去，歸來夜未央。死亡就像獨自遠行，去迎接永遠不會結束的漫漫長夜。
陶淵明構筑的死亡世界，可以說是非儒非道非釋，而是一個詩人的天才猜想。因為剝離了天堂地獄鬼神之類附屬物，顯得格外的荒涼。詩人的筆調依然平靜，如同沉默的思考。
第三首是整組詩的高潮和結束，寫的是送葬的情形，情感的迭宕超過前兩首。荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。嚴霜九月中，送我出遠郊。四面無人居，高墳正嶣峣。馬為仰天鳴，風為自蕭條。描寫墳場的光景，近乎凄厲。詩人也隨之發出了凄厲的嘆息：幽室一已閉，千年不復朝。千年不復朝，賢達無奈何！就在讀者如聽琴曲攀升至變徵之音、擔憂琴弦崩斷時，曲調忽然又歸于平和。向來相送人，各自還其家。親戚或馀悲，他人亦已歌。從生者的角度，來寫死亡亦是尋常事，死者逝矣，生者的生活仍然在繼續，悲慟也終將成為過去，直到迎接他們自己的死亡。人人如此，代代如此。于是歸結到全詩的精華，也是最后的感悟與解脫：死去何所道，托體同山阿。來于自然，歸于自然，本是一個必然的結局即使死亡仍然是如此悲傷。
魏晉人推崇老莊，往往要擺擺吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎的看淡生死的姿態，比如劉伶死即埋我。但是他們對生命的短促、死亡的痛苦的感受又格外敏銳，老莊哲學并不能完全安慰他們。王羲之《蘭亭序》就說：故知一死生為虛誕，齊彭觴為妄作。《世說新語》記載：太元末，長星（就是彗星，古人視為不祥之兆）見，孝武（晉孝武帝）心甚惡之。夜，華林園中飲酒，舉杯屬星云：長星，勸爾一杯酒，自古何時有萬歲天子？這種心甚惡之卻又故作灑脫的言行，正是他們的標記。陶潛的《挽歌》抖落了姿態，從這組詩里，我們可以讀取他直面痛苦、尋求解脫并獲得真正寧靜的過程。
歸園田居的詩意
歸園田居的詩意
《歸園田居其三》
作者：陶淵明
原文：
種豆南山下，草盛豆苗稀。
晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。
道狹草木長，夕露沾我衣。
衣沾不足惜，但使愿無違。
注釋：
1、南山：指廬山。
2、稀：稀少。
3、興：起床。
4、荒穢：形容詞作名詞，指豆苗里的雜草。穢：骯臟。這里指田中雜草
5、荷鋤：扛著鋤頭。荷，扛著。
6、晨興理荒穢：早晨起來到田里清除野草。
7、狹：狹窄。
8、草木長：草木叢生。長，生長 沾：（露水）打濕。
9、足：值得。但：只。
10、愿：指向往田園生活，不為五斗米折腰，不愿與世俗同流合污的意愿。
11、但使愿無違：只要不違背自己的意愿就行了。
12、違：違背。
詩意：
南山下有我種的豆地，
雜草叢生而豆苗卻稀少。
早晨起來到地里清除雜草，
傍晚頂著月色扛著鋤頭回家。
道路狹窄草木叢生，
傍晚的露水沾濕了我的衣服。
衣服沾濕了并沒有什么值得可惜的，
只要不違背自己的意愿就行了。
賞析：
《歸園田居少無適俗韻》的結尾二句，是久在樊籠里，復得返自然。所謂自然，不僅指鄉村的自然環境，亦是指自然的生活方式。在陶淵明看來，為口腹所役，以社會的價值標準作為自己的行動準則，追逐富貴，追逐虛名，都是扭曲人性、失去自我的行為。而自耕自食，滿足于儉樸的生活，舍棄人與人之間的競逐與斗爭，這才是自然的生活方式。不管這種認識在社會學中應作如何評價，終究是古今中外反覆被提出的一種思想。當然，陶淵明作為一個貴族的后代，一個很少經歷真正的苦難生活的磨礪的士大夫，要完全憑借自己的體力養活一家人，實際是難以做到的；而且事實上，他的家中仍然有僮仆和帶有人身依附性質的門生為他種田。但他確實也在努力實踐自己對人生、對社會的特殊認識，經常參加一些農業勞動，并在詩歌中歌頌這種勞動的愉悅和美感。讀者應當注意到：不能把陶淵明的躬耕與普通農民的種地等量齊觀，因為這并不是他維持家庭生活的主要經濟手段；也不能把陶淵明對勞動的感受與普通農民的感受等同看待，因為這種感受中包含了相當深沉的對于人生與社會的思考，在古代，它只能出現在一小部分優秀的知識分子身上。如果要找相類的表述，讀者可以在托爾斯泰的著名小說《安娜卡列尼娜》中看到。小說中的列文，在某種程度上是作者的化身，也曾親身參加農業勞動，而從中求取人生的真理，以此來批判貴族社會的虛偽、空洞、無聊。
所以，這首詩看起來極為平易淺顯，好像只是一個日常生活的片斷，其實卻有不少需要深入體會的內涵。
首先，這詩中不易察覺地涵化了前人的作品，那就是漢代楊惲（司馬遷外孫）的一首歌辭：
田彼南山，蕪穢不治。種一頃豆，落而為萁。人生行樂耳，須富貴何時！
此詩原是楊惲得罪免官后發泄牢騷之作。據《漢書》顏師古注引張晏說，南山為人君之象，蕪穢不治言朝廷之荒亂，豆實零落在野，喻己見放棄。此說大體不錯。
將陶詩與楊詩比照，相似之處是顯而易見的。種豆南山下，便是田彼南山；草盛豆苗稀，便是蕪穢不治；晨起理荒穢，也是針對蕪穢不治這一句而寫的。考慮到陶淵明對古代典籍的熟悉，這種明顯的相似，可以斷定不是偶然巧合。
那么，陶淵明暗用楊詩，用意又何在？首先，這種化用，已經把楊詩的一部分涵意移植到自己詩里了。對于熟悉《漢書》的人來說，馬上會聯想到朝廷之荒亂、賢者無所用這樣的喻意。
但是，這詩又并不是單純地脫化前人之作，詩中所寫種豆鋤草，都是作者實際生活中的事情。陶淵明既移植了楊詩的某種涵意，表達他對現實政治的看法，又用自己親身種豆南山的舉動，針對楊詩田彼南山，蕪穢不治的喻意，表明自己的人生態度：在污濁混亂的社會中，潔身自好，躬耕田園，才是一種可取的選擇。楊詩結尾說：人生行樂耳，須富貴何時。在一定前提下，這也是陶淵明所贊成的。但他通過自己的詩又表明：勞作生活中包含著豐富的人生樂趣。忙時種植收獲，閑來杯酒自娛，縱身大化，忘情世外，這就是真正的人生行樂。
解析了此詩運用典故的內涵，便可以對詩本身作進一步的分析。
種豆南山，草盛苗稀，有人說這是因為陶淵明初歸田園，不熟悉農務。其實他的田主要不是自己耕種的，他只是參與部分勞動，這話說得沒有意思。組詩第一首《歸園田居少無適俗韻》有開荒南野際之句，可以證明南山下的土地是新開墾的。所以不適合種其它莊稼，只好種上容易生長的豆類。這道理種過田的人都懂得。如果不考慮運用典故的因素，這兩句就像一個老農的閑談，起得平淡，給人以親切感。
草盛就得鋤，所以一早就下地了。這是紀實。但理荒穢三字，用得比較重，似乎別有用心。楊惲詩中蕪穢不治，是比喻朝廷之荒亂。那么，在陶淵明看來，社會的混亂，是由什么引起的呢？那是因為許多人脫離了自然的生活方式，玩弄智巧，爭奪利益，不能自拔。于是天下戰亂紛起，流血無盡。人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安！（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》）這詩表明陶淵明把自耕自食看作是每個人都應遵循的根本道理。所以，理荒穢，亦包含了以自耕自食的生活方式糾治整個社會的蕪穢之深意。
帶（戴）月荷鋤歸，說明整整干了一天。陶淵明畢竟不是真正的農民，既有僮仆和他一起下地，即使他干起活不那么緊張勞累，這一天也夠受的。但他的心情卻很愉快。因為沒有好心情，寫不出這樣美的詩句。月光灑遍田野，扛著鋤頭，沿著田間小路往家走，這是多么漂亮的畫面！另一首詩中，陶淵明對田間勞動說過這樣的話：四體誠乃疲，庶無異患干。身體雖然疲勞，卻避免了許多患害。這不但包括兵兇戰厄，也包括人群間的爾詐我虞。在勞作中生命顯得切實、有力，所以是愉快的，美的。
因為是新開墾的土地，道路狹隘，草木卻長得高。天時已晚，草葉上凝結了點點露珠，沾濕了衣裳。衣沾不足惜，把這么一件小事提出來，強調一句，好像沒有什么必要。衣服濕了，確確實實是沒有什么可惜的，陶淵明這么一個豁達的人，按理不應該去說它。但衣沾并不只是說衣服被打濕而已，而是一個象征。從前做官，雖然不舒服，總有一份俸祿，可以養家活口，沽酒買醉。辭官隱居，生活自然艱難得多，田間勞動，又不是他這么一個讀書人所能輕易勝任的，而且這種境況還將持續下去。高蹈避世，說起來容易，沒有多少人能做到。陶淵明自己，也是內心中貧富長交戰的。只是詩人不愿說得太遠、太露，以致破壞整首詩的氣氛，只就眼前小事，輕輕點上一筆。
但使愿無違是全詩的歸結和主旨。愿，就是保持人格的完整，堅持人生的理想，以真誠的態度、自然的方式，完成這一短暫的生命。這太重要了。所以一切艱難，與此相比，都變得微不足道。而自己確做到了愿無違，也是頗值得自我欣賞的。
用淺易的文字，平緩的語調，表現深刻的思想，是陶淵明的特長。即使讀者并不知道詩中運用了什么典故，單是詩中的情調、氣氛，也能把作者所要表達的東西傳送到讀者的內心深處。
詩人躬耕田畝，把勞動寫得富有詩意。種豆南山下，多么平淡的口語；帶月荷鋤歸，多么美的畫面。語言平淡而意境醇美，這就是陶詩的獨特風格。
